文/游祥洲
EQ的第一個重點－忍耐力
上次我們談EQ的三個重點，第一個重點是，談EQ就要談到我們的「忍耐力」。忍耐是一個過程，當忍耐工夫成熟的時候，「忍」與「非忍」就是：所謂忍辱，即非忍辱，是名忍辱。 我們要忍，是因為我們沒有能力當下轉化這個情境，因此我們要忍；因為我們還沒準備好來接受這個情境，也就是說，是我們的心還不夠清明、還不夠清淨，所以我們容易受到外在情境的挑戰或者刺激。但是，忍的工夫做得久之後，這個忍可以幫助我們成熟一種能力叫做「不動」，情境發生的時候，這個心是不動的，這是忍在執行上一個很重要的價值！
EQ的第二個重點－同理心
以同理心來詮釋佛法講的「慈悲」，事實上要比「同情心」還要接近。從某一個意義來講，我認為「慈悲」是我們的貪瞋癡慢疑及所有八萬四千煩惱門，最好的一帖對治良藥。當然，我們講的慈悲是有層次的，在一般的層次上，也就是在所謂眾生的「緣慈」、「緣悲」的層面上，這個時候的慈悲，是有它一定的限制性的。所謂一定的限制性，是指慈悲心很容易和我們貪愛的心分不清楚、不容易分辨，我們會藉著慈悲的動機，把一些潛在的貪愛念頭合理化。所以，如果還在凡夫的層次，所有慈悲的動機和行為，事實上本身還不是很清淨的，還是有限制性的。但是如果我們用一種空性的修持，和對空性的體悟，來提升慈悲，那麼這個慈悲大概是所有法藥中，最好的一個法藥。從眾生緣慈、眾生緣悲提升到法緣慈、法緣悲，這當中要真正徹底地體驗到眾生空，這個時候才可能像《金剛經》所說的，真正地把眾生超越過去，然後提升到法緣慈、法緣悲。當從眾生空再進步到法空的時候，法緣慈、法緣悲也可以再上去，真正地、徹底地、圓滿地進入到所謂的「無緣大慈、同體大悲」，也就是佛菩薩究竟的大慈大悲的境界！
《華嚴經》的《普賢行願品》，有一段非常動人的文字，當講到「恆順眾生」的時候，它說諸佛菩薩以「大悲為體」，就像荒野中的大菩提樹王，它的根是眾生，佛菩薩是它的花和果，而大悲心就像水一樣，用大悲水來灌溉樹根，然後菩提樹才會長大。我們從這個比喻，可以很清楚地體悟到，慈悲心對我們修行的重要性。這個慈悲心我認為用同理心，也就是設身處地為眾生設想的態度來對待，會更接近它的原意。為什麼剛才強調所有的法藥裡面，慈悲心是最好的一個對治良藥呢？想想看，當我們心中有慈悲心的時候，當我們心中有慈，也就是我們的喜樂要跟眾生來分享的時候，我們會去偷眾生的東西？還會去殺害眾生？會去毀謗眾生嗎？還忍心用惡口去挫敗眾生嗎？不可能的。有了慈悲心，自己已經不需要「殺?淫妄酒」，且守戒的能量很強，不殺相對的護生救生的動機就出來了，不偷盜的相對佈施的心，由於慈悲的關係，也就自然地出來了。就是說，如果從慈悲這個地方去守住我們的慈悲心，或換一個方式來講，守住我們的菩提心，很自然地惡業就不會發生了。所以慈悲心就是跟眾生分享我們的喜樂，慈悲心不只是分擔眾生的痛苦，其實慈悲心是轉化我們的煩惱、對治我們煩惱的良藥啊，也可以說，我們要保持心理健康，這個心理健康絕對少不了慈悲！我們心中如果有真正的慈悲、有深度的慈悲，怎麼還會惡口呢？怎麼還會綺語呢？怎麼還會兩舌呢？這些都不會發生的。所以有了慈悲，我們的心理會更健康！
一個有慈悲心的人，遇到別人用種種的方法來傷害，用種種不公平的手段來對付時，從慈悲的角度看來，眾生是那麼愚癡，做那些事情都沒想到將來要承擔因果，如此一想，就覺得這種攻擊、這種破壞、種種不公平的待遇，會覺得他人很可憐，心中的瞋恨心沒有了。我們要知道任何人給我們的傷害都是有限的，但是自己給自己的傷害卻可能是無限大。為什麼？譬如有人從你面前走過，很不屑的看你一眼，又順便丟給你一句「三八」！哇！你想，這還得了！你罵我三八，你憑什麼罵我三八？你就會從各種角度去想，你憑什麼？然後越想越氣，平常對你那麼好，見到你都讚美你，你現在不但沒讚美我，還給我難堪又罵我，越想就越不對。他白了你一眼又罵人，也許只有五秒鐘，可是在你的心中，卻可以把他丟下來的垃圾無限地放大，從因果報應的角度來講，那個人很可能會得到如蚊子叮，或走路時踢到石頭的報應而已，可是你心裡越想越氣，恨不得對方下地獄，而且不止下十八層而是下十九層地獄！佛教講「一切唯心造」，您知道「一切唯心造」的奧秘在那裡嗎？他的因果報應就是如此而已，可是你心裡面不斷地把他給你的這個眼神、這句話放大，你心中的惡念不斷地升起、不斷地重復，你每想到這句話一次、每生他的氣一次，你的惡念就是在放大、那個種子就在放大、在重複，你的種子不斷地在重複。現在請問你，你希望他下十九層地獄，最後是誰下去？是你自己！你可能會說，那不公平，罵人的是他，我並沒有罵自己。沒有錯，本來就是他罵你，他有報應的，他沒有僥倖！問題是你在心裡面把他這句話無限地放大，你不斷地以瞋恨心來回應他給你的不公平或不恰當的對待。最後，因為他給你的待遇是不公平的、是很明顯的不恰當，所以你的瞋恨心就更加地合理化。
要小心，有時候我們太聰明，聰明到可以把自己的瞋恨心，就這樣無限地合理化，覺得對他生氣是應該的，讓生氣的空間擴大、讓生氣得到更多的滋養。最後真正把這些所有惡念的種子，因為它實在太沉重了，沒有到十八層地獄沒法漏底。是誰來承擔這樣的後果呢？諸位，如果我們有慈悲心，會覺得他罵我們實在是好可憐，會覺得很可惜，他失去了做朋友的機緣，失去了對話的機會。所以，如果我們有慈悲心，就不會讓心中有更多的瞋恨心在那邊重複，而且我們會因為慈悲心的關係，而累積更多的福德資糧，所有的福德資糧都離不開慈悲心，都是從慈悲心生起的。所以我認為一個健康的人、一個自我情緒管理很健全的人，他通常都是用慈悲心來處理問題的。我不希望諸位只是聽到我講這些話，我誠懇地盼望諸位真正體會到這些話，而且回家後，真的是用這樣的慈悲心來看自己，用這樣的慈悲心來處理一些生活中，瑣瑣碎碎的干擾、困惑或不公平待遇。老實說，公平是講不完的，那來的公平？人與人之間怎麼會有公平？沒有公平的！你如果用追求公平的心來經營你的人生，你會發現大部份你是失望的、大部份是不實現的。因為公平這個東西怎麼來的？只有一個東西是公平的─因果啊！上次和諸位分享「缺憾還諸天地」、「缺憾還諸因果」，因為因果所實現的公平性，它在形勢上、在時間上、在實現的Timing上，有的地方都是出乎我們預料、是我們想不到的、Amazing！所以我常常和朋友共勉，我們學佛要深信因果，絕對不可以做因果的判官，不要看這個人不對，看那個人也不對。學佛以後多熟悉一點戒律、多熟悉一點佛教的觀念，這個時候這把尺就變得很精了，量這個不對，量那個也不對，數字都不對。我們可以這樣講，如果我們經常看到別人不對，除了增長自己的貪瞋癡之外，沒有增長什麼，看他不對、看他不屑，貪瞋癡慢疑就起來了。所以把學佛所得到的知識，用來反省自己，會增長自己的戒定慧，如果我們把學佛所得到的這些知識，用來反省別人，只會增長自己的貪瞋癡。看你要選擇那一個？
我們知道印順長老的著作很多，他老人家有一段很重要的開示很精彩，他說佛法不管怎麼講，講到最後就是「反省」兩個字，而且是反省自己。所以我們有慈悲心的時候，如果有什麼不對的事情，我們先反省自己，「啊，我實在是很慚愧！我從前跟這個人沒結善緣，我很慚愧，以前沒把握時機、把握住因緣對這個人做出貢獻、給與關懷或及時表示善意，所以他今天有所誤解、有所毀謗。」若從這個角度去思維，我們就可從這個地方得到解脫。自己想一想，最大的囚牢、最大的牢獄、監獄，就是仇恨，仇恨的心是一個人對自己最大的折磨。別人傷害我、對不起我好像沒有錯，但是如果我們懂得「缺憾還諸因果」的道理，這些傷害有什麼用？最後你一定要相信的一點就是「因果到頭終有報」，你不需要自己去扮演因果的判官，因為你要去強扮因果的判官，你不但不成功，而且可能還會顛倒。所以恨一個人，我認為是最沒有智慧的事情，恨這個東西其實是一種變相的想念，你如果喜歡一個人，快快樂樂地想念他嘛還蠻有道理；恨嘛，就是用最痛苦的姿態去想念一個人，這就叫做恨。這個人又不值得你想念，你又恨得不得了。修行人應該是「夜夜抱佛眠」，結果你是「夜夜報恨眠」來折磨自己！一個人如果生活在仇恨當中，甚至於會「午夜思維，痛心疾首」！這樣的折磨是多麼辛苦，所以學佛一定要好好地發揮我們的慈悲心、長養我們的慈悲心！這個我認為也是我們講EQ，情緒的自我管理裡面非常非常重要的一部份。
覺知是我們學佛的根本工夫所在，學佛就是修行，修什麼？就是把覺知開發出來。這個覺知遍佈在我們身心的一切，這個覺知在六道輪迴當中，只有在人道裡面的眾生，這個覺知的開發是最強的。也許有人羨慕仙家的修行，以後可以到天界去，在印度婆羅門教信仰裡面，也認為上升天界是一件很美好的事情。佛教高明的地方是，它看出了天界有一個致命的弱點，就是天界眾生因為他們累積了非常多的福德，而沒有修持六波羅密的機會。為什麼？因為到天界的眾生福報都很多，需要佈施嗎？你在天界對任何眾生的佈施，就是對對方莫大的羞辱，所以在天界，第一、你沒有機會修佈施波羅密。第二、天界的眾生都不侵犯他人、大家安份守己，所以持戒波羅密也沒有機會修、也不需要了。第三、到天界的眾生都是和善的，所以也沒有機會修忍辱波羅密了，不像我們人間有這麼的機會碰到許多壞人，可以成就我們修忍辱波羅密，如果你認為他是壞人的話。第四、天界的眾生也沒有機會修精進波羅密，一切都是現成的，說要什麼有什麼，有各種神通，什麼都很容易實現，所以精進波羅密也不發生了。禪定波羅密和般若波羅密也不需要了，這是最大的致死傷。
天界眾生，因為一切都是現成的，都是如此的舒服享受，所以在天界最大的問題就是非常容易累積、非常容易培養出一樣東西，叫做「無記性」。師父也常常提醒大家，不要落入無記啊！這「無記性」用台語來發音，好像意思就是說這個人的記憶退失了、記性不好。不是這個意思，這個「無記性」是說你失去了記別的能力，就是你失去了分析認知的能力，天界最大的問題就是智慧的退化。那是所有的宗教裡面強調天界最大的盲點，忽略了讓人形成無記性最大的陷阱。看看《大品般若經》裡面講：菩薩往生有四十二個去處，講菩薩不是凡夫，菩薩或發心行菩薩道者，往生之後有四十二個可以選擇的去處，但是你所發的願或可以去的地方，它都提醒你一句話──「不生梵天」。將來往生的時候，在菩薩道修持裡面，請勿讓我走入岔路，那個岔路是什麼？就是「梵天」啊。記住，我們學佛的同修要瞭解，天界對我們菩薩道來講，它是一個契悟，不是自悟，是無記性啊！
所以，相對的說，我們今天生在人間非常幸運，為什麼？因為有很多壞人、很多仇人、找麻煩的，沒有這些人，我們的六波羅密是不能成就的，沒有世間這麼多的誘惑、這麼多的困難、這麼多的困擾，我們六波羅密就不能成就。諸位可能聽我講後，發願從此不生梵天，但是這裡有例外，聽話不能只有聽一半，聽話只聽一半，就會落入另外一個陷阱。天界有一個地方是可以去的，也可以鼓勵大家去，什麼地方呢？就是兜率天有一個內院，彌勒菩薩的內院，那是彌勒菩薩許諾將來到人間來弘法，到人間來渡眾暫時歇腳的行館，那個地方是可以去的。今年（2002）三月三十一號我特別去拜見印順長老，當時就問師父這個問題，我說：「師父，太虛大師發願要往生兜率內院，師父那你呢？」他說：「當然要去呀！」可見印老也發願要往生彌勒菩薩的兜率內院，不過仍然要小心，到兜率天去也有一個危險，什麼樣的危險呢？就是你可能會先經過外院！這外院美女很多，因此要到內院去還是要做工夫的，如果定力不夠，到了外院就給卡住了，所以我們要發願往生兜率天的彌勒內院，還是要下一些基本的工夫。
雖然在人間有這麼多的挫折、這麼多眾生彼此傷害、這麼多不公平的待遇……，但是，我們要感恩，因為這個環境是在成就我們，菩薩如果沒六波羅密的鍛練，三大阿僧祈劫的漫漫長路我們怎麼去完成呢？怎麼去走過這個路呢？龍樹菩薩的《大智度論》裡面，看到釋迦牟尼佛過去世的修行，那真是精彩！在過去世為一太子的時候，他為了要解除全國人民的旱災，他去求一個摩尼寶珠，為了求那個摩尼寶珠，他經過種種的困難。其中的一個困難是，他到了一個大海，大海上面充滿了毒蛇，不要說那麼多的毒蛇，一條就夠你致死，但是太子就在海邊坐下入慈悲三昧，修了七天七夜的慈悲三昧，當他睜開眼睛的時候，不可思議的事情發生了。海面所有的毒蛇都把頭舉起來，頭對頭地在海中央鋪成一條道路，讓釋迦牟尼菩薩走在蛇頭上渡過大海。這和基督教的摩西以吆喝渡過紅海不一樣，釋迦牟尼佛不是用吆喝，而是進入慈悲三昧，藉慈悲三昧的慈悲力而渡過大海。我認為釋迦牟尼佛過去本身的修行，有非常多足以啟發我們的地方，這裡只隨便舉個小小的例子。所以諸位，如果看到有人要傷害我們、要用種種手段來對付我們，我們真的要很慚愧，我們過去無量世以前，因為沒有學佛為害無限，我們做了太多傷害眾生的事，所以我們有這些宿業、宿殃，得到這些報應。因此面對我們所有的業障，最好的修持就是慈悲三昧。釋迦牟尼佛在他生平所教導的禪修方法中，除了觀呼吸之外，另外一個最常用的方法就是四無量心的禪定。我覺得我們平常修持這四無量心的禪定，對擴大我們的慈悲心，幫助是非常非常大，對於轉化我們內心不能轉化的困難，那種瞋恨、那種挫折感以及內心那些化解不開的困惑，四無量心有很大的功力和功能。
談到覺知，第一個我們要覺知到我們情緒的活動，就如天黑黑要下雨，下雨前都是烏雲密佈的。一個禪修基礎比較好的人，通常他對自己情緒的活動是有覺知的。當覺查到自己情緒不對勁了就要做一些動作，譬如說，我覺得今天要去見一個人會很不愉快，那怎麼辦呢？這個人又要見，又已經約好了，這個時候有一個辦法。你可以在家裡花三十分鐘時間先修一座法，修四無量心，從慈無量心開始修，再修悲無量心，再修喜無量心，最後修捨無量心。這一座法修完了，你就有足夠的力量，就好像身上已穿上了盔甲，面對任何敵人都不會受到傷害。或者說，你中午在辦公室裡面覺得早上事情進行得不順利，下午要開會可能會開得不舒服，你可以利用中午飯後休息時間修一段行禪。要非常非常重視散步的作用，走路不是為了走路，佛教裡的所有的行禪，它最大的功能是你在行走的過程裡面，情緒上很多不能平衡的東西，可以在走的過程當中給轉化掉。但是所謂的行禪有一個很重要的前提是：不能快步走，快步走就會沒有用。為什麼呢？大部份的禪修都強調要從容，主要的原因可以比喻為小燉鍋，馬鈴薯、紅蘿蔔等在裡面小火慢燉，慢慢地很硬的、很生澀的東西就熟了、爛了。我認為我們要轉化我們的情緒及情緒上的障礙，道理也是一樣，就是要用這種小火慢燉的方法，藉著散步、藉著靜坐、藉著禮佛、藉著念佛、藉著持咒，藉著各種方式，事實上它的目的只有一個，就是在這個過程當中，慢慢地把我們一些情緒上的困難把它轉化掉。那就是在無形中，像紅蘿蔔或馬鈴薯在鍋子裡面一樣，你不用多費心，只要在鍋子下面保持小火讓它慢慢燒，剩下來的就是鍋子的事情了，等到半個小時或一個小時後，一打開蓋子裡面都熟了而且很香。
諸位，我們在散步中、在念佛中、在禮佛中，或者我們在其他各種修行方法當中，事實上所有的形式都不是絕對必要的，但是通過這些形式也許可以幫助我們一件事情，一件最根本的事情，那就是把我們情緒的困難轉化掉。今天我們為什麼要把EQ和禪結合在一起來談，因為禪從根本上是以轉化我們的情緒，透過多重方式的禪修，都一樣可以幫助我們轉化情緒上的障礙、轉化情緒上的困難。
對於EQ的內涵，我們談到三個重點，第一個是忍耐，第二個是同理心（或佛教所說的慈悲），第三是覺知的能力。覺知的發展可以從兩方面來看，第一個是所有一切的眾生都有覺知的能力，這種覺知的能力本來不是外來的，我們看到佛傳裡釋迦牟尼佛在菩提樹下証悟之後的第一句話就是：「一切眾生皆有佛性。」這個「佛性」的意思就是「覺知的能力」。假如有人問我說：「什麼是佛性？」我問你們一個問題，但請不要回答我。什麼問題呢？我的問題是──當你說謊的時候，你自己知道嗎？請不要回答我，回答你自己。如果答案是我「知道」，那個「知道」是什麼？就是說即使在說謊，你自己都知道，那個東西不是人家教你的，是一切眾生本來具有的「覺知的能力」，也就是本來具有的佛性。所以，佛就是覺，佛性就是覺知的能力，事實上我們學佛，就是要把這個「佛性」發展出來。本來具有的東西，我們要給它好的環境、好的因緣、好的條件讓它能夠發展。就像種子本來就在那裡，如果我們沒有好好地灌溉、補充養分，它就沒有辦法成長，學佛就是這樣一件事情。
一個人的覺知很強的時候，他對自己的情緒起伏和情緒的活動，就能清楚的覺知。簡單的講，修行或不修行在這個地方，就有一個很清楚的區隔。沒有修行的人脾氣一來，他就跟著脾氣打轉，為什麼？因為他的覺知不夠強，他的覺知沒有辦法管理他生氣的狀態，他生氣時的連帶性的慣性也可能會進來，所有的防衛系統也會跟著總動員，沒辦法控制，好像一個模式，一個按鈕按下去整個就動起來。只知道這個東西要動了，這個開關是操縱在我的手裡，不是在習氣本身。
一個有修行的人，即使在很生氣的時候，他都知道自己很生氣，而且當他正念一提起來的時候，他的氣（怒氣）就開始轉化，他自己可以感覺到。但是這個氣也不是憑空想像就可以轉化，所以下面再跟各位談如何提升EQ的具體方法。 關於覺知的能力，釋迦牟尼佛有一個很重要、很有關鍵性的開示，就是三十七道品中的「七覺知」。「七覺知」就是我們覺悟、覺知的能力，可以分為七個來認識，也就是從七個角度來認識覺知的能力，到底是如何分工合作呢？譬如：
第一個是「擇法覺支」，當我們要上坐的時候，我們要先知覺一下，上坐的時候也對坐墊的高度、脊椎骨的挺直與否、肩膀的放鬆程度、頭部高低位置等都要覺知。當你覺知的時候，你可能發現到坐墊的高低軟硬不一樣，因此你會調整一下。這就是你在用功的過程當中，你隨時知道要如何去選擇一個最適當的方式來進行。事實上，每一個人都有這樣的能力，都要保持覺知。
第二是「精進覺支」，譬如在打坐的時候，因為吃得太飽而有一點昏沉，頭開始低下來了，這個時候就要靠「精進覺支」，自己要打起精神來，這個「精進覺支」一提起來，你的精神就來了。相反的，如果你放縱自己的惰性，你的頭就會一直低下去，最後就睡著了。如果你會善用「精進覺支」，你就會用一些你自己的方法（舌根抵上顎、眼睛微開、身體微動等）調整一下，把不順的氣振作起來。
在修法過程當中，如果覺得氣很順暢或覺受很好，自然就會產生第三個「喜覺支」。但是不管是「擇法覺支」或「精進覺支」或 「喜覺支」，通常它們都是屬於動態的能量，如果這個動態的能量太強的話，我們就不容易得定，因此，有了另外三個覺支。「定覺支」是知道自己定在一點，知道心或念頭專注在一點上，知道自己的心是靜下來的；「除覺支」是把干擾我們的妄想煩惱放下拋掉的覺知。「喜覺支」是知道自己身心很舒暢、很舒服，但是如果你執著它，又會變成一種負擔，所以要有「捨覺支」，把「喜覺支」也放掉。「除覺」、「定覺」、 「捨覺」通常是屬於靜態的能量，和前面的三個動態的能量剛好相反的，這當中的關係就好像天平一樣，動態的三個覺支和靜態的三個覺支當中，有一個平衡的能量，這個平衡的能量叫做「念覺支」。
也就是說，我們在修行在開展我們覺知的能力當中，「念覺支」是一個總關鍵！也就是我們需要念念分明，知道心是動態的能量比較多，或是靜態的能量比較多。如果是動態的能量太多，則心容易掉舉；如果是靜態的能量太多，則心容易落入昏沉。所以一定要在整個修行過程裡面，好像飛機的兩個翅膀，一定要用覺知來保持翅膀的平衡，才不會在掉舉和昏沉兩個極端之間使自己失去平衡。由此可見佛陀對覺知的開展其實是講得非常細緻的，不是那麼粗糙地只是說覺知的能力就是佛性，它是很細的，在我們用功的過程當中很具體地把它說出來。我們要認識到這些東西，然後好好地善用它，好好地善用我們覺知的不同內涵。
本文引用於:http://blog.udn.com/kinshing/2313027
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